اگر حماسه عاشورا رخ نمىداد، بدون شک هیچ نهضت اسلامى دیگرى به وقوع نمىپیوست و خودکامگى زمامداران فاسد افزونتر مىشد، در نتیجه رشد جوامع اسلامى با خطرات جدّىترى روبه رو شده و مکتب «انسان ساز» اسلام تعطیل مىشد، اما تأثیر حماسه حسینى در بیدارى سیاسى و شور انقلابى مردم به اندازهاى عمیق بود که سلاطین پر قدرت و کم شعورى مانند متوکل عباسى ناچار مىشدند براى تحکیم پایههاى حکومتشان با کشته آن حضرت بجنگند و تبلیغات مسمومى بر ضدش به راه اندازند، اما جذابیت این واقعه سرنوشت ساز در ضمیر حق پرست مردم به صورت مقدس و هدایت بخش استوار مانده و به نقش اساسى اش – که هدایت و نجات جامعه بشرى است – هم چنان ادامه مىدهد.
در این نوشتار سعى بر این است تا به بخشى از اهداف سیاسى این حماسه جاویدان اشاره شود. امید است که مورد توجه و عنایت پویندگان راه ولایت و عاشقان حسینى قرار گیرد.
تشکیل حکومت
اولین مولّفه سیاسى قیام امام حسین(ع)، تشکیل حکومت اسلامى بود. آن حضرت به صراحت مىفرمود: آل ابوسفیان لیاقت حکومت را ندارند و از جدّم رسول خدا(ص) شنیدم که فرمود: «خلافت بر خاندان ابوسفیان حرام است و اگر روزى معاویه را در بالاى منبر من دیدید او را بکشید، ولى مردم مدینه او را بالاى منبر دیدند و نکشتند و اینک خداوند آنان را به یزید فاسق (بدتر از معاویه) گرفتار نموده است.»(۱)
حضرت اباعبداللّه (ع) هم چنان که بر عدم شایستگى آل ابوسفیان براى خلافت پافشارى مىنمود، بر لیاقت و شایستگى خود به امر حکومت و خلافت اصرار داشت. با مطالعه تاریخ این نهضت بزرگ مشخص مىشود که سیدالشهداء(ع) در هرجا مناسب مىدید، شایستگى خود را براى تشکیل حکومت اعلام مىنمود و مردم را به پذیرش حکومت و رهبرى عادل دعوت مىکرد.(۲)
امام (ع) ضمن دعا براى مردم کوفه که تصمیم گرفته بودند ایشان را براى رسیدن به حقشان، یعنى تشکیل حکومت یارى کنند، فرمود: نامههاى مسلم بن عقیل را که مشعر به اجتماع هماهنگى شما در راه نصرت و یارى ما و مطالبه حق ما بود، دریافت نمودم، از خداوند مسئلت دارم که آینده همه ما و شما را ختم به خیر به گرداند و در این اتحاد و اتّفاق به شما پاداش بزرگ عنایت فرماید.(۳)
هم چنین در نامهاى به مردم بصره نوشت: «… و نحن نعلم انّا احقّ بذلک الحقّ؛(۴) ما یقین داریم که در مسئله حکومت و خلافت از همه شایستهتر هستیم.»
از سخنان گهر بار امام حسین (ع) استفاده مىشود که ایشان خود را شایستهترین و جامعترین فرد براى رهبرى مىدانست و آمادگى خود را براى تشکیل حکومت اصیل اسلامى اعلام کرد. و هر چند نتواند این حکومت را تشکیل دهد، اما با قیام خود در بلند مدت زمینه تشکیل یک حکومت اصیل اسلامى را فراهم نمود.
نفى سکولاریزم
معاویه و پسرش یزید عملاً تفکر «سکولاریستى» را رواج مىدادند، به عنوان نمونه وقتى که معاویه بر خلافت نشست، بلافاصله به عراق آمد و در سخنرانى خود به مردم اخطار نمود که من با شما سرنماز و روزه نمىجنگیدم، بلکه مىخواستم بر شما حکومت کنم و به مقصود خود رسیدم.(۵)
مرحوم علّامه طباطبایى (ره) در مورد این سخن معاویه، مىگوید: «معاویه با این سخن اشاره مىکرد که سیاست را از دیانت جدا خواهد کرد و نسبت به مقرّرات دینى ضمانتى نخواهد داشت و همه نیروى خود را در زنده نگه داشتن حکومت خود به کار خواهد بست و البته روشن است که چنین حکومتى سلطنت و پادشاهى است نه خلافت و جانشینى پیامبر خدا(ص).»(۶)
امام حسین (ع) با قیام خونین خود نشان داد که مرز سیاست از دیانت جدا نیست ودر اسلام بین این دو هم گرایى و هماهنگى وجود دارد و هر وقت در رأس حکومت، زمامداران و حاکمانى فاسد قرار گیرند که لیاقت منصب حکومت و کشور دارى را ندارند باید بر علیه آنها شورید و از منصب حکومت عزل کرد.
عدالت خواهى
سالار شهیدان تلاش مىکرد تا تبعیض و بى عدالتى را از جامعه مسلمانان ریشه کن کند و عدالت و مساوات را در میان مردم برقرار سازد. از دیدگاه بلند آن حضرت، زمامدار مسلمانان باید در رفتار گفتار و انتخاب کارگزارانش شیوهاى عادلانه پیش گیرد و در جهت گسترش عدل و داد قدم بردارد.
سیدالشهداء(ع) بر این باور تأکید مىکرد و مىفرمود: «فلعمرى ما الامام الّا الحاکم بالکتاب و القائم بالقسط الدائن بدین الحقّ الحابس نفسه على ذات اللّه؛(۷) به جان خودم سوگند! امام نیست مگر کسى که بر اساس کتاب خدا حکم کند؛ براى عدالت قیام کند؛ متدیّن به دین حق باشد و جان خود را در راه خدا گرو بگذارد.»
مرام عدالت گسترى آن حضرت و یاران باوفایش در همه جا اعلان و مشخص شده بود. حضرت مسلم بن عقیل – سفیر آن امام(ع) – وقتى در دار الاماره کوفه با حاکم ستمگر یزید (عبیدالله بن زیاد) روبرو شد، به این هدف والاى قیام اشاره کرد و از ایجاد عدالت سخن گفت.
ابن زیاد وقتى از مسلم بن عقیل پرسید: براى چه به کوفه آمدى و مردم را به انقلاب دعوت مىکنى؟ او پاسخ داد: «فاتیناهم لنأمر بالعدل و ندعو الى حکم الکتاب؛(۸) آمدهایم تا امر به عدالت کرده و به قانون کتاب خدا دعوت کنیم.»
ظلم ستیزى
ستم پذیرى آسیب مهمى براى دین دارى مردم است که موجب مىشود جبّاران و ستمگران بر جامعه حاکم شوند، امّا اگر انسانها با عزّت زندگى کنند قطعاً خط سیر جامعه سراز ستم و بى عدالتى در نمىآورد. امام حسین (ع) فرمود: آن چه جبّاران را بر شما مسلط ساخته این است که شما از مرگ گریزان هستید و به این زندگى ننگین نا پایدار دل بستهاید. جمعى مانند بردگان بى اراده و مقهور هستند و گروهى گرسنه و مغلوب و ستمگران به دلخواه در امور مملکت تصّرف مىکنند. به دنبال این بیان، حضرت مىفرماید:شگفتا که سرزمین اسلام قبضه کسانى است که یا خائن و ستم کار هستند و یا باج گیر و نابکار و یا حکمران بى رحم و بى انصاف.(۹)
حضرت اباعبدالله (ع) پس از ممانعت «حربن یزید ریاحى» از حرکت ایشان به کوفه یا مراجعت به مدینه در خطابهاى فرمود: آیا نمىبینید که به حق عمل نمىشود و از باطل جلوگیرى به عمل نمىآید؟! در حالى که مؤمن باید حق جو و طالب دیدار خداوند باشد و من مرگ را جز سعادت نمىبینم و زندگى با ستمکاران را جز ملامت و خستگى و کسالت نمىدانم.(۱۰)
مبارزه با علت فساد
سید الشهداء(ع) با قیام جاویدان خود قلب فساد را نشانه رفت. آن حضرت لحظهاى با یزید پلید به مجالست و مصالحت ننشست ؛ زیرا وى غیر از معاویه بود. یزید فردى بى شخصیت، میمون باز، شراب خوار و بى کفایت بود که براى برچیدن سفره توحید از ابتدا سفره بان آن را هدف قرار داده بود و چارهاى نبود جز آن که با پیکان مبارزه از ابتدا قلب او را نشانه رود. شهید بزرگوار آیت اللّه مرتضى مطهرى(ره) مىگوید: چنان چه دعوت کوفیان براى قیام در کار نبود و حتى اگر معاویه بیعتش را از امام حسین(ع) بر مىداشت و او را به حال خود رها مىکرد، امام حسین(ع) دست از یزید بر نمىداشت. (۱۱)
زنده کردن روح مقاومت اسلامى در جامعه
قیام امام حسین(ع) و یارانش احساس ضعف و وحشت مسلمانان را نسبت به بنى امیه تا حدّ زیادى از بین برد ؛ به طورى که پس از شهادت آن حضرت شاهد چندین قیام در حجاز و عراق بر علیه امویان هستیم. قیام هایى که هر یک نشان گر رشد غیرت دینى جامعه اسلامى و پیام آور عزّت مسلمانان مىباشد.
ناگفته پیداست که مهمترین کار کرد قیام حضرت سید الشهداء(ع) حفظ بقاى اسلام بود. بنى امیه در زمان خلافت یزید در پى ویران کردن بنیادهاى دین پیامبر(ص) یعنى، توحید، نبوت، نماز، روزه و… بودند، ولى امام (ع) با حماسه خونین خویش چهره کریه بنى امیه را فاش کرد و با از بین بردن مشروعیّت و مقبولیّت بنى امیه، بقاى اصول اعتقادات و مسلّمات دین را تضمین نمود. از این رو وقتى «ابراهیم» پسر «طلحة بن عبیداللّه» در شام از امام سجاد(ع) پرسید:(اگر در جنگ جمل جدّت پیروز شد) حالا چه کسى پیروز شده است؟ امام (ع) در پاسخ او فرمود: «اذا اردت ان تعلم من غلب و دخل وقت الصّلاة فاذّن ثمّ اقم ؛(۱۲) اگر مىخواهى بدانى چه کسى پیروز شده است،هنگام فرا رسیدن وقت نماز، ابتدا اذان بگو و سپس نماز را اقامه کن.»
این سخن نشانگر آن است که هدف نهضت حضرت اباعبداللّه الحسین(ع) در درجه اول حفظ اسلام و استمرار شهادت به توحید و نبوت بر مأذنههاى مساجد بود، زیرا اگر این مولّفههاى مهم از صفحه جامعه محو مىشد، دیگر چیزى از اسلام باقى نمىماند.
عدم پذیرش ذلّت
شخصیت هر انسانى در گرو عزّت و سربلندى اوست. از این رو خداوند متعال اجازه نداده است که هیچ مؤمنى تن به ذلّت دهد.
امام على(ع) در این زمینه مىفرماید: «من اذلّ نفسه فى طاعة اللّه فهو اعزّ ممّن تعزُّ بمعصیة اللّه؛(۱۳) هر کس نفس خود را در راه اطاعت خدا خوار کند، عزیزتر از کسى است که با نافرمانى خدا به عزّت برسد.»
تمام عزّت و سربلندى امام حسین (ع) در بندگى و اطاعت او از خداوند بود. او در روز عاشورا زیر باران تیر دشمن، برترین عبادت الهى، یعنى نماز را در اول وقت برگزار کرد. و شب عاشورا از حضرت ابوالفضل (ع) درخواست کرد تا از دشمن مهلت بگیرد و انگیزه خود را از این مهلت خواهى چنین بیان کرد: «… امشب را نماز بخوانیم و به درگاه خداوند دعا و استغفار کنیم. خدا مىداند که من نماز خواندن براى او و تلاوت کتابش و زیاد دعا کردن و استغفار را دوست دارم.»(۱۴)
«قیس بن اشعث» از امام حسین(ع) خواست تا با یزید بیعت کند، حضرت فرمود: «لا واللّه لا اعطیکم بیدى اعطاء الذّلیل و لا افرّ فرار العبید؛(۱۵) به خدا سوگند! چون افراد ذلیل با شما دست ذلّت نمىدهم و مانند بردگان فرار نمىکنم.»
صبح عاشورا که دو سپاه نابرابر در مقابل هم قرار گرفتند فرمانده هان لشکرها مشخص شدند، امام حسین (ع) با جمعى از یاران خود به سوى لشکر کوفیان رفت تا با آنان اتمام حجت کند. آن حضرت خطبه خواند و سخنرانى کرد و در بخشى از آن فرمود: «… بیدار باشید که زنازاده فرزند زنازاده مرا بین دو چیز مجبور کرده است؛ بین مرگ و ذلّت، امّا ذلّت و خوارى از ما دور است…»(۱۶)
برگرداندن روحیه حقگرایى
نیم قرن از ارتحال آخرین فرستاده الهى حضرت محمد مصطفى(ص) نگذشته بود که حوادث و وقایعى پیش آمد که تصور آن هم استخوان سوز است. ظهور و بروز جریان «جعل احادیث»، سازمان دهى جریانهاى انحرافى مثل «مرجئه» و احیاى ارزشهاى قومى و تعصّبات قبیلهاى و دامن زدن به تفاخر و هجو و طعن قبایل نسبت به یکدیگر و بسنده کردن به آن چه که از طرف بنى امیه به اسم اسلام به خورد جامعه داده مىشد، از نمونههاى بارز از بین رفتن روحیه حق گرایى در جامعه مسلمین بود.
امام حسین(ع) فرمود: «چنین وضعى براى ما پیش آمده است که مىبینید. جداً اوضاع زمان دگرگون شده، زشتىها آشکار گردیده و نیکىها و فضایل از محیط ما رخت بر بسته است. مردم در زندگى پست و ذلت بارى به سر مىبرند و صحنه زندگى همچون چراگاهى سنگلاخ و کم علت و به جایگاه سخت و دشوارى تبدیل شده است! آیا نمىبینید که دیگر به حق عمل نمىگردد و از باطل خوددارى نمىشود؟ در چنین محیط ذلّت بار و آلودهاى، مرگ را جز سعادت و زندگى با ستمگران را جز رنج و آزردگى نمىدانم. این مردم بردگان دنیا هستند و دین لقلقه زبان آنهاست. حمایت و پشتیبانى شان از دین تا آن جاست که زندگى اشان همراه با رفاه و آسایش باشد و آن گاه که در بوته امتحان قرار گیرند، دین داران کم هستند.»(۱۷)
احیاى روحیه شهادتطلبى
اعتقاد به مکتب شهادت در قیام حسینى تا آن جاست که آن حضرت عشق خود را به مرگ در راه خدا این گونه ابراز مىداشت: «خطّ الموت على ولد آدم مخطّ القلادة على جید الفتاة و ما اولهنى الى اسلافى اشتیاق یعقوب الى یوسف؛(۱۸) مرگ بر انسانها همچون گردن بند برگردن دختران جوان است و من به دیدار نیاکانم آن چنان اشتیاق دارم که یعقوب به دیدار یوسف چنان مشتاق بود.»
امام حسین (ع) آرمان شهادتطلبى را از ارکان قیام جاودانه خود مىدانست و در ضمن یک دعوت عمومى از تمامى آزادگان این مهم را بیان مىکرد که: «من کان باذلاً فینا مهجته و موطّناً على لقاء اللّه نفسه فلیرحل معنا فانّى راحلٌ مصبحاً ان شاءاللّه تعالى؛(۱۹) هر کس حاضر است تا در راه ما از خون خویش بگذرد و جان خود را در راه لقاى پروردگار نثار کند، آماده حرکت با ما باشد که من صبحگاهان حرکت خواهم کرد ان شاءاللّه تعالى.»
حسین بن على(ع) با آگاهى به شهادت راه کربلا را پیش گرفت و دیگران را هم آگاه ساخت. چنان چه آن هنگام که «ام سلمه» از سفر آن حضرت اظهار ناراحتى کرد، فرمود:من مىدانم در چه ساعتى و در چه روزى کشته خواهم شد و مىدانم کدام شخص مرا خواهد کشت و از خاندان و یاران من کدام افراد کشته مىشوند!(۲۰)
سرانجام آن حضرت با شهادتش راه جاودانگى را به بشریت آموخت و با خون سرخش نسخه آزادگى را نگاشت و ارزشهاى اسلامى و انسانى را دوباره زنده کرد. از آن پس تا به امروز هر انسان آزادهاى راه سالار شهیدان را در پیش گرفته و با اقتدا به آن امام همام(ع) در مقابل ظلم ایستاده و مرگ سرخ را برگزیده است. تا هم خود را ماندگار سازد و هم جامعه را از آلودگى پاک کند و تا این روحیه در خلق و خوى بشر بوده و هست هیچ ظلمى پایدار نمانده و هیچ ظالمى ماندگار نخواهد ماند.
همان گونه که بنى امیه پس از شهادت حضرت ابا عبداللّه الحسین (ع) و یارانش ریشه کن گردیدند.
پىنوشتها: -
۱٫ سخنان امام حسین(ع) از مدینه تا کربلا، محمد صادق نجمى،ص۱۶٫
۲٫ فرهنگ عاشورایى، جمعى از نویسندگان، ج ۱۰، ص۹۰٫
۳٫ فرهنگ عاشورایى ، ص۱۰۴٫
۴٫ تاریخ طبرى، محمد بن جریر طبرى، ج ۷، ص ۲۴۰٫
۵٫ شرح نهج البلاغه، ابن ابى الحدید معتزلى، ج ۴، ص۱۶۰٫
۶٫ شیعه در اسلام، محمد حسین طباطبایى، ص ۴۴٫
۷٫ کتاب الغیبة، نعمانى، ص۲۰۶٫
۸٫ تاریخ طبرى، ج ۴، ص ۲۸۲٫
۹٫ تحف العقول، ابن شعبه حرّانى، ص ۲۷۲-۲۷۱٫
۱۰٫ لمعات الحسین، محمد حسین حسینى طهرانى، ص ۳۷٫
۱۱٫ حماسه حسینى، شهید مطهرى، ج ۳، ص ۱۷۸٫
۱۲٫ امالى شیخ صدوق، ص ۶۷۷٫
۱۳٫ کنز العمّال، متقى هندى، ج ۲، حدیث ۴۲۰۸۴٫
۱۴٫ بحار الانوار، مجلسى، ج ۴۴، ص ۳۹۱٫
۱۵٫ ناسخ التواریخ، محمد تقى سپهر، ج ۲، ص۲۳۴٫
۱۶٫ مأخذ قبل، ج ۴۵، ص ۸٫
۱۷٫ سخنان حسین بن على از مدینه تا کربلا، ص۱۸۰٫
۱۸٫ بحار الانوار، ج ۴۴، ص۳۶۶٫
۱۹٫ کشف الغمّه فى معرفة الائمّه، على بن عیسى اربلى، ج ۲، ص۲۹٫
۲۰٫ چهره خونین حسین (ع)، علّامه سید عبدالرزّاق مقرّم، ترجمه عزیزاللّه عطاردى، ص۵۸٫
محمد حسین جوهر
کارشناس فرهنگی ،اطلاع رسانی ومطبوعات
اداره کل فرهنگ وارشاد اسلامی خوزستان